LA GIOIA DEL DONO

 

                                                            Peter Wever  -   Abbraccio

(...)  Ciò che riusciamo a conquistare attraverso i nostri progetti e i nostri sforzi non è ciò che ci dona la più grande gioia. Dal merito provengono le soddisfazioni, ma non sempre le emozioni e i legami umani migliori. Non basta fare, occorre anche salvarsi da ciò che si fa, e con ciò anche salvare ciò che si fa, perché il fare non resti non fatto. E' la differenza fra una modalità di fare - proprio il mondo che decide di  " servirsi della vita" e quella che decide di " servire la vita", in modo che essa sia generativa per tutti.( M. Recalcati - "Critica alla ragione psicanalitica " , n.d.r. ). La differenza è sostanziale e decide l'intensità di un'intera esistenza nelle infinite variazioni del suo esprimersi e attuarsi. Da una parte vi è la tendenza a trattare la vita come un serbatoio di risorse, dall'altra, quella a considerare la vita come un dono da condividere. (...)

Questo giorno che ho perso

ed ero nell'esilio

dentro panni che non erano miei

e scarpe che mi disagiavano

e tasche che non riconoscevo

e correvo puntuale

senza neanche un dono

per nessuno. Solo un vuoto, corto

respirare. A conferma che nel disamore

il fare anche se fai, resta non fatto.

  

                      ( Mariangela  Gualtieri  - Quando non morivo )

             Isabella Guanzini   da   Filosofia della gioia ( Una cura per le malinconie del presente )

LA FILOSOFIA DELLA GIOIA 1

 

                                                                                                Stavano tutte tese le mie ore

                                                                            erano poche. Le guardavo

                                                                             dal lato che non muore

                                                                             sentivo peso e colore

                                                                             festa e patimento.

                                                                              ( M. Gualtieri )

                                                                              

(...) In una pagina delle sue bellissime " Lezioni americane", scrive Italo Calvino : " In certi momenti mi sembrava che il mondo stesse diventando tutto di pietra: una lenta pietrificazione più o meno avanzata a seconda delle persone e dei luoghi, ma che non risparmiava nessun aspetto della vita. Era come se nessuno potesse sfuggire allo sguardo inesorabile della Medusa." L'immagine di un graduale farsi pietra delle persone e delle cose riporta alla durezza delle situazioni del nostro presente . Benché viviamo nella più flessibile delle società mai esistite, in cui ciò che è solido sembra volatilizzarsi, non possiamo non avere qualche volta la sensazione che la vita intorno a noi si stia facendo più dura, fino a paralizzarsi. E benché la Terra sia sottoposta da tempo ad un processo di surriscaldamento climatico, si ha spesso la percezione che la temperatura fra gli uomini  si stia facendo quasi polare, nella penuria di simboli, nella sconsolante mancanza di passione, nel lento estenuarsi del desiderare. Da un lato, si assiste al dialogare delle " passioni fredde", asettiche e imprenditoriali, la cui carica fissa è contraddistinta da uno spiccato ( e spesso cinico ) spirito da prestazione e da una sostanziale caduta di ogni attaccamento appassionato. E' un miscuglio di apatia e risolutezza, è un atteggiamento cool che opera come dispositivo di raffreddamento di ogni istinto partecipativo e passione per il comune. E' la condizione paradossale dello spirito metropolitano, la cui economia psichica interiorizza, assimila e rispecchia i meccanismi del mercato, mentre cerca istintivamente zone franche di disaffezione e disinteresse. (...)

               Isabella  Guanzini  da  Filosofia della gioia ( Una cura per le malinconie del presente )

LA FILOSOFIA DELLA GIOIA 2

 

(...) Dall'altro, troviamo il gioco ambivalente delle " passioni calde" - della rabbia, della rivolta e dell'indignazione - generatrici di identificazioni reali, ma sempre pronte a rovesciarsi in una retorica della paura o nella deriva populistica dell'antipolitica: cioè nel rifiuto del futuro e nella fuga dal rischio e dalla libertà. C'è chi ha addirittura parlato di " un'età del rancore ", attraversata da onde di aggressività e di risentimento incontenibili, che si espandono all'improvviso per un nonnulla. Si accendono incomprensibilmente reazioni emotive - compulsive piene di disprezzo, che si diffondono come un virus difficile da identificare perché è soprattutto la rete digitale il suo terreno di coltura, che amplifica e moltiplica impulsi primordiali e non mediati nel circuito onnicomprensivo dei social. Questo gioco ambivalente delle passioni si è poi realizzato negli ultimi tempi entro un paesaggio sociale desertificato, soggetto a un'inattesa e indecifrabile mortificazione. Il tempo del contagio ha visto nascere ed espandersi sentimenti inediti e contrastanti, in cui si sono ad un tratto scoperte la pesantezza, l'opacità e l'inerzia del mondo. Queste qualità hanno avvolto le esistenze in modi sempre più stretti, esercitando una forte pressione. Hanno incurvato molte traiettorie di vita all'interno, spingendole verso il basso, dove si fa più fatica a vedere, dove tutto si chiude e si fa buio.(...)

            Isabella Guanzini  da  Filosofia della gioia ( Una cura per le malinconie del presente )

LA FILOSOFIA DELLA GIOIA 3

 

(...) In un tempo in cui lo sguardo inesorabile della Gorgone sembra pietrificare lentamente la vita delle cose e delle persone, si invoca qualcosa o qualcuno capace di interrompere questo processo di indurimento, invertendo - per così dire - il corso del tempo. Urge qualcuno o qualcosa capace di tagliare la testa della Medusa, prima che tutto si faccia di pietra. E' una questione politica che, nel nostro presente della disillusione, invoca forme e forze della sensibilità e della ragione capaci di plasmare gli infiniti modi soggettivi e collettivi di incontro del mondo. In questo circuito ambivalente, dominato dalla durezza e da un'infinita stanchezza, si tratta di liberare tutta la potenza positiva delle passioni, per trasformarle in affetti: ciò richiede l'uscita da uno stato di passività della mente dominato da impulsi depressivi e distruttivi e insieme l'apertura di un campo di relazioni consapevoli, capaci di mobilitare legami vitali, nell'ordine della socialità e della circolazione del desiderio.  (...)

            Isabella Guanzini  da  Filosofia della gioia ( Una cura per le malinconie del presente )

LA FILOSOFIA DELLA GIOIA 4

 

(...)  In gioco è l'esigenza di disseminare reti sociali di senso più profonde e durevoli di quelle dei social e di ridestare, in una generazione fortemente tentata dalla rassegnazione e dall'anestesia, una nuova e potente affezione gioiosa per la ricostruzione della comunità degli umani. L'eroe che oggi ci viene in soccorso, colui che possiede la forza necessaria per decapitare la Gorgone senza lasciarsi a sua volta pietrificare, è ancora una volta Perseo con i suoi sandali alati, che vola leggero sui venti e le nuvole, portando la testa mozzata in un sacco. E' infatti colui che sa sollevarsi sulla pesantezza e la durezza del mondo senza tuttavia rimuoverle, guardandole - per così dire - di traverso, in modo indiretto, assumendole insieme come proprio fardello. Perseo è stato capace di vincere la mostruosità della Medusa, ma senza ingiuriarla : come Ovidio racconta, dovendo posare il capo irto di serpi sulla rena ruvida, prima la ammorbidisce con un tappeto di foglie e di ramoscelli marini perché questo non si danneggi. I piccoli rami acquatici che vengono a contatto con la testa della Gorgone si trasformano poi miracolosamente in coralli, tanto che le ninfe ammirate accorrono alla testa orrenda avvicinandone altri, divertendosi nel vedere che il prodigio si ripete. (...)

      Isabella  Guanzini  da  Filosofia della gioia ( Una cura per le malinconie del presente )

LA STANCHEZZA CHE CURA 2

(...) C'è infatti una stanchezza buona, che può aprire a visioni
      inattese. Sulla scia di Peter Handke ( scrittore, poeta e saggista
      austriaco, n.d.r. ), il filosofo ritiene che ci possa essere una
      stanchezza che cura, " quella stanchezza che non deriva da un
      riarmo sfrenato, bensì da un cordiale disarmo dell' Io." Si
      tratta di una particolare forma di reticenza o di potenza
      negativa, che sottrae il soggetto alle sue stesse ansie di
      prestazione, che relativizza la sua volontà di controllo e di
      azione, aprendo uno spazio salutare di indugio e di cortesia.
      Handke la definisce una " stanchezza profonda" che si genera
      da una sottrazione gentile delle pretese dell' Io e permette un
      particolare tipo di abbandono e di risveglio al mondo.
      Mentre la stanchezza individuale è solitaria, sfibrante,
      insofferente nei confronti della realtà circostante, questa
      stanchezza profonda - al contrario - si pone in una sorta di
      atteggiamento di abbandono al mondo, in nome di un ideale di
      comunione con gli altri. Non si tratta più della stanchezza dell'
      Io, ma della stanchezza del Noi. La prima ci rende scontrosi,
      ci atomizza e ci isola dagli altri, facendoci semplicemente
      cadere a peso morto dentro noi stessi: è come un buco di
      passioni tristi che attira a sé soltanto nuove tristezze. La
      seconda - al contrario - ci connette e ci declina verso l'altro
     - come un clinamen -  ( concetto della fisica epicurea che
      consiste in una deviazione spontanea degli atomi nel corso
      della loro caduta , n.d.r. ), per farci riposare un po' insieme.
      (...)


Isabella Guanzini  da   Tenerezza ( La rivoluzione del potere gentile)
     

LA STANCHEZZA CHE CURA 1

 

 

                                                                 Ferdinand Hodler   "  Gli stanchi di vivere "


(...) Non è forse un caso che l'autore de  La società della
     stanchezza abbia successivamente elaborato una riflessione
     su Eros in agonia. Lo smorzamento degli affetti, insieme
     alla loro esaltazione o esposizione mediatica fine a se stessa,
     senza legami e valore simbolico aggiunto, priva gli esseri umani
     di ogni altra energia: la società dell'efficienza anestetizza la
     forma dirompente e liberatoria di eros, ormai sottomesso anch'
     esso all'ansia di prestazione e considerato come un capitale che
     si deve soltanto accrescere. Nello stesso tempo, la libido viene
     investita soprattutto nel proprio potenziale individuale, così che
     l'esperienza dell'altro - che è l'essenza vitale dell'eros - si
     trasforma in un uso più o meno inconscio dell'altro come
     specchio dell'io. " Così non godiamo più dell' Altro: piuttosto lo
     facciamo sparire", scrive Byung- Chul Han . L'ideale dell'
     ottimizzazione di se stessi non lascia spazio a un'autentica
     esperienza di legame, così che anche l'esperienza erotica
     diviene fonte di logoramento e autosfruttamento, senza alterità
     e dunque senza riconoscimento. La sua diagnosi delle
     conseguenze antropologiche dei ( dis ) funzionamenti della
     società tardo capitalistica globale e del suo liberismo spinto,
     non lascia purtuttavia orfani rispetto a possibili esperienze di
     liberazione. In apertura del saggio, Byung - Chul Han racconta
     che conosceva " un tempo soltanto stanchezze da temere" : con
     ciò suggerisce che ci siano altri tipi di stanchezza e non tutti
     egualmente temibili. (...)


Isabella Guanzini  da    Tenerezza ( La rivoluzione del potere gentile )    
    

TENEREZZA ( Introduzione )

La tenerezza, quando è autentica, non sopporta facili definizioni: si
insinua con delicata tenacia fra le grandi virtù civili e la retorica del potere: è ciò che ci manca per poter vivere e sentire in un mondo finalmente comune.
Per questo parlarne è un'impresa ardua ma bellissima.
Parlare di tenerezza significa parlare di amore, di tempo che passa, di filosofia. Significa parlare di umanità, di curiosità verso l'altro, di quella leggerezza profonda che ci permette di intercettare - fra le righe - il senso più fecondo e creativo della nostra finitezza,
della nostra fragilità. Parlare di tenerezza tocca molte corde sensibili, smuove affetti ancestrali, evoca l'intensità della vita del corpo e anche dell'anima. Sfida i predatori e i prepotenti, pone domande scomode e offre nuove istruzioni, accende piccole, miracolose luci nel buio, annunciando una rivoluzione gioiosa e costruttiva, politica ed esistenziale. Che ci chiama per nome e allarga lo sguardo al futuro.


                  f.

LA RIVOLUZIONE DELLA TENEREZZA 1

(...) Theodor Adorno ( filosofo tedesco )nomina la possibilità di
      uscire dalla durezza e dalla freddezza come amore. Da Socrate,
      attraverso Platone fino a Lacan, si sa che solo la mancanza
      promuove il desiderio e solo il desiderio è in grado di suscitare
      l'amore. La parabola cristiana ha mostrato lungo i secoli che
      soltanto un soggetto che riconosce la propria vulnerabilità sa
      chiedere e donare perdono; soltanto un soggetto esposto e
      ferito,che ha sperimentato l'abbandono e la grazia può aprirsi
      ad un'autentica speranza d'amore. Soltanto l'amore del nemico
      e il perdono dell'offesa ricevuta possono interrompere la
      catena mortifera della vendetta e della perpetuazione del male,
      che destinano individui e collettività a un destino di distruzione
      reciproca. E' tuttavia soltanto a partire dalla percezione dei
      segni della fragilità propria e altrui che può generare perdono
      e non odio o rivalsa:soltanto dalla tenerezza, come speciale
      sensibilità per i segni della vulnerabilità, può generarsi amore
      dell'altro. Il legame innegabile fra amore e tenerezza,
      essenziale nell'esperienza erotica o nell'affetto materno,
      nomina qui soltanto la possibilità di tendere verso l'altro senza
      alcuna carica aggressiva o intenzione offensiva, a partire
      dalla coscienza elementare della comune mancanza. Per
      resistere al male ci vuole un animo tenero: la sfida più dura
      mai affidata all'umano.
      Predicare l'amore è impresa paradossale: da una parte si sa
      che qui è in gioco la questione essenziale dello spirito dell'
      umano e il suo destino: in rapporto all'amore - se ci si pensa
      bene - tutto il resto pare un affaccendarsi e affaticarsi che ci
      tiene senz'altro in vita, senza tuttavia poterci realmente
      salvare. D'altra parte, Adorno pone l'accento sull'impresa
      improbabile di predicare l'amore a chi, per disposizione, non
      è in grado di accoglierlo, rendendo l'impresa stessa ancora
      più grottesca. Tutti, in fin dei conti, siamo soggetti e oggetti
      improbabili dell'amore, incapaci di essere all'altezza della sua
      verità e della sua eternità. D' altra parte, fino a che ci sono
      esseri umani che si amano, sfidando e custodendo al tempo
      stesso l'enormità dell'interrogativo che ci trafigge ( Come
      abbiamo potuto fare questo, da dove ci viene tanta durezza?
      Come ritrovare la tenerezza da cui abbiamo avuto origine?),
      anche noi possiamo sperare di essere amati. Finchè qualcuno
      ha il coraggio di invitare alla rivoluzione dell'amore e della
      tenerezza, abbiamo la possibilità di ricordare che è da lì che
      veniamo e lì siamo chiamati a dirigerci e a sostare. Noi
      umani non abbiamo altro che questo per proteggerci dal freddo
      e dal buio che ci assalgono, in quei movimenti della coscienza
      che mettono in questione tutto.  (...)


Isabella Guanzini  da  Tenerezzza ( La rivoluzione del potere gentile)

LA RIVOLUZIONE DELLA TENEREZZA 2

(...) Jacques Lacan, dal canto suo, propone una definizione tanto
      criptica quanto sorprendente dell'amore, che sembra quasi
      inavvertitamente reagire alla riflessione critica di Adorno .
     " Amare", afferma infatti Lacan, " è donare quello che non si ha
      a qualcuno che non lo vuole" ( "Il Seminario. L'etica della
      psicoanalisi" n.d.r. ). Come si può dare ciò che non si
      possiede? E a qualcuno che non lo desidera?. L'amore - in
      effetti - non domanda mai qualcosa, non è soddisfazione di un
      bisogno o fame di un oggetto. Non è il dono di un'immagine
     - dell'immagine idealizzata di sé - non è il dono di un talento e
      nemmeno di un cibo. La madre non è per il suo bambino
      soltanto il seno, il soddisfacimento di un bisogno elementare e
      di una pulsione biologica, ma anche il segno, ossia la risposta
      a un desiderio d'essere e di una presenza. E' dono di niente,
      ossia di qualcosa che non si pone nella dimensione dell'avere
      o del non avere, ma sotto il segno del simbolo, del
      riconoscimento del nome: è dono non di quello che si ha, ma
      di quello che si è, ossia della propria nononnipotenza, della
      propria fragilità, del vuoto che un soggetto apre nell'altro nel
      momento in cui viene amato. Se il godimento si realizza in
      rapporto alle cose e alla Cosa, l'amore vive in rapporto al
      desiderio dell' Altro. Il più famoso dialogo sull'amore ( lo si
      può trovare nel blog sotto il titolo " Il banchetto di Platone "
      nella sezione " registi " ), il Simposio di Platone, ha mostrato
      per primo il senso di un rapporto positivo di eros con la
      mancanza. L'amore la genera, ma in un certo modo  la
      custodisce anche, come fosse un antidoto contro ogni
      aspettativa illusoria di saturazione del godimento. Nel mito
      platonico, Eros è figlio di Povertà ( Penia ) e i Ingegno
     ( Poros ): vive in una condizione di indigenza, ma fa di tutto
      perché questa sia generativa e non distruttiva . (...)


Isabella Guanzini  da   Tenerezza ( La rivoluzione del potere gentile )

LA RIVOLUZIONE DELLA TENEREZZA 3

(...) " Dunque, come figlio di Poros e Di Penia, ad Amore è
        capitato questo destino: innanzitutto è sempre povero ed è
        molto lontano dall'essere delicato e bello, come pensavano in
        molti; ma anzi è duro, squallido, scalzo, peregrino, uso a
        dormire nudo e frusto per terra, sulle soglie delle case e per le
        strade, le notti all'addiaccio, perché - conforme alla natura
        della madre - ha sempre la miseria in casa . Ma da parte di
        padre è insidiatore dei belli e dei nobili, coraggioso, audace
        e risoluto, cacciatore tremendo, sempre a escogitare
        machiavelli d'ogni tipo e curiosissimo di intendere, ricco di
        trappole, intento tutta la vita a filosofare, e terribile
        ciurmatore, stregone e sofista " ( Dal Simposio di Platone )

        Fa esperienza del rischio e della consegna di sé; sa che il suo
        desiderio rimarrà sempre trafitto da un vuoto, ma grazie a
        questo si libera da ogni ossessione e idealizzazione ( di sé e
        dell'altro ). Per questo amore e tenerezza parlano l'uno la
        lingua dell'altra: entrambi toccano le corde più vulnerabili
        e audaci del nostro essere, oltre ogni apparenza e proiezione,
        affezionandosi all'altro nella verità della sua condizione reale.
        Entro questa prospettiva, Lacan trasforma la parola amour,
        la scrive come a - mur , per indicare il muro, l'ostacolo e la
        mancanza che nell'amore sono sempre in gioco.
        L'amore è il dono di questa mancanza, di questa separazione
        che resta tale, che non potrà mai essere completamente
        colmata. Non chiede all'altro ciò che ha, ma domanda
        semplicemente l'amore, ossia chiede di essere amati in tutto
        ciò che si è. Tutti desideriamo questo, anche chi è cresciuto
        alla scuola della durezza e della freddezza. L'incontro d'
        amore - qui - va preso nel suo senso più letterale ( in- contro)
        per preservarne insieme ogni speranza di unificazione e ogni
        tenerezza della differenza. L' illusione di fare-Uno nell'amore,
        ossia il desiderio di superare ogni alterità e separazione, è
        infatti la versione narcisistica di una relazione vissuta come
        mero rispecchiamento, come reciprocità speculare. Qui l'altro
        non può essere Altro ma lo Stesso, non deve donare la sua
        mancanza ma rimuovere ogni differenza, così che l'amore
        diviene passione per l'idea del Sé, che l'altro non deve che
        confermare ed espandere. La fusione dei due - d'altra parte -
        che si innalza troppo rapidamente verso il cielo dell'estasi
        mistica e dell'unità simbiotica, rende assai più insopportabile
        lo sciogliersi delle ali e assai più dolorosa la caduta. (...)


  Isabella Guanzini  da  Tenerezza ( La rivoluzione del potere gentile)

LA RIVOLUZIONE DELLA TENEREZZA 4

(...) Freud ha  sempre considerato l'ipotesi di un amore non
      narcisistico un'esperienza assolutamente irrealistica,
      screditando ogni facile illusione umanistica e altruistica. Ne
     " Il disagio della civiltà", scritto a cavallo fra i due conflitti
      mondiali e alle soglie della Grande Depressione, Freud ha
      però affermato che solo il comandamento cristiano dell'amore
      per il prossimo poteva rappresentare un antidoto alla deriva
      umana in corso, come reattivo efficace alla violenza della
      guerra e delle sue pulsioni arcaiche; alla perdita del senso e al
      progressivo indurimento della coscienza occidentale. Benché
      tale convinzione pronunciata con enfasi venga immediatamente
      relativizzata a motivo della improbabile impraticabilità sociale
      del comandamento , e quindi della sua effettiva non credibilità,
      Freud dichiara ugualmente che l'amore potrebbe nominare
      simbolicamente la possibilità stessa del rapporto in generale.
      Lo definisce come una delle " istanze ideali della società
      civilizzata", l'unica veramente capace di opporsi alla potenza
      distruttiva della pulsione di morte in tutte le sue espressioni;
      all'aggressività umana in tutte le sue forme individuali e
      collettive, nonostante il suo adempimento risulti in prima
      istanza impossibile. Tale paradosso della nonapplicabilità e
      insieme necessità dell'amore del prossimo, si unisce per Freud
      all'evidente condizione di svantaggio a cui sembra destinarsi
      chi si attiene al comandamento nella nostra civiltà avanzata,
      che ha ormai maturato un pudore inconscio nei confronti di
      ogni " sapere" sull'amore.
      In quello stesso periodo molti pensatori illustri si sono
      interrogati sulla questione dell'amore e della sua crisi, come
      fosse una questione di civiltà, con la stessa passione e
      preoccupazione con cui si interrogavano sulla crisi della
      politica e della scienza. Come pensare oggi questo intreccio?
      Come interpretare la questione dell'amore in rapporto al senso
      della Storia e della stessa civiltà, dal momento che il suo
      logoramento porta al decadimento della politica, della
      religione e della scienza stessa, ossia di ogni altra forma di
      legame e di decifrazione dell'altro e del mondo?
      L'amore, come antidoto alla durezza e alla rigidità di un agire
      e di un pensare depersonalizzati, senza tenerezza e senza pietà,
      rappresenta un concetto eminentemente filosofico e politico: il
      fatto di non averlo interrogato e sviluppato costituisce una
      delle principali cause della debolezza del pensiero
      contemporaneo.  (...)


 Isabella Guanzini  da   Tenerezza ( La rivoluzione del potere gentile )

LA RIVOLUZIONE DELLA TENEREZZA 5

(...) Oggi possiamo porci la stessa questione declinandola sul
      versante della tenerezza: dopo decenni di educazione
      elementare e di formazione culturale delle giovani generazioni
      fondate su un realismo pragmatico e su un utilitarismo senza
      identità, siamo tutti come il giovane Alexandr, protagonista di
     " Una storia comune" di Goncarov. Giovane romantico e
      sognatore, cresciuto in una campagna russa piena di idillio,
      viene affidato dalla madre allo zio Piotr a San Pietroburgo,
      uomo razionale dalla carriera avviata, in modo che lo renda 
      un individuo adatto al suo tempo. Ora che anche noi, come
      Alexandr, siamo giunti nella terra del disincanto e conviviamo
      con le nostre illusioni, invochiamo più o meno coscienti,
      qualcosa di sacro. Invochiamo, senza estasi o esaltazioni, un
      po' di tenerezza: le astuzie e le strategie della ragione ( lo
      dimostra la crisi che non è ormai una condizione e non più un'
      eccezione ) non rendono né più uomini né più forti.
      Il progetto di un'educazione sentimentale dell'umanità - già
      avviato - ma non compiuto nell'età romantica, assume dopo
      Auschwitz certamente un'altra drammaticità e una diversa
      urgenza. Dopo settant'anni e nella nostra situazione di
      sfinimento e di miseria simbolica, in cui non si percepisce più
      il disagio della civiltà, ma la civilizzazione stessa come
      disagio, la questione si  ripresenta in tutta la sua carica e
      urgenza. Una " rivoluzione della tenerezza" è ciò che è più
      necessario, perché intere generazioni l'attendono, e non è molto
      il tempo che resta .  (...)


                              Tocca leggermente
                              leggermente poggia il tuo piede
                              e abbi cura
                              di ogni meccanismo di volo
                              di ogni guizzo e volteggio
                              e maturazione e radice
                              e scorrere d'acqua e scatto
                              e becchettìo e schiudersi o
                              svanire di foglie
                              fino al fenomeno
                              della fioritura.

                          ( Mariangela Gualtieri  da    Bestia di gioia )



 Isabella Guanzini  da  Tenerezza ( La rivoluzione del potere gentile)